Handicap - Historique des versions

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   La transition elle-même, le fait de devenir handicapé ou d'évoluer dans le spectre des aptitudes, est souvent rendu invisible, au point que ces changements n'ont même pas de nom. Nous n'avons pas de moyen de parler de devenir handicapé ou davantage handicapé. J'ai l'impression que le fait que la société n'ait pas de langage pour décrire cette transition, ou le soutien que cela exige, témoigne du capacitisme et de l'isolement auxquels les personnes handicapées sont confrontées dans notre vie. Bien sûr, il n'y a pas encore de mots pour décrire cela. Sans intervention de ''Crip''<ref>N.d.T. : le terme ''Crip'' dans la communauté handicapée renvoie à la réappropriation d’un terme péjoratif, "cripple" (signifie "estropié, boiteux, infirme, invalide"), qui non seulement réduit la personne à quelque chose de repoussant mais en plus exclut de la communauté handicapée ceux qui ont des handicaps invisibles (source : Julie Williams).</ref>, nous sommes souvent laissés seuls pour trouver comment être dans notre corps et notre esprit dans ce monde capacitiste. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-S|Stacey Milbern cité dans Piepzna-Samarasinha, 2018, p. 240]])
 Au-delà de l'individu et des modèles sociaux du handicap, il existe une troisième approche intégrée qui reconnaît que nous faisons l'expérience du monde à travers le corps particulier dans lequel nous sommes et qui tente de ramener le corps dans le modèle social ou discursif du handicap. Cette approche intégrée souligne que le fait de se concentrer exclusivement sur les discours discriminatoires et les barrières sociales "rend la douleur et la fatigue (et les autres symptômes et sensations corporels) non pertinents pour le projet de politique en matière de handicap". (Kafer, 2013, p. 7)<br/>
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   Les rares recherches publiées sur le handicap dans les communautés aborigènes et insulaires du détroit de Torres aboutissent toutes à la conclusion que le "handicap" n'est pas un concept qui se traduit facilement dans les langues et cultures autochtones ... Le dilemme contemporain des Aborigènes et des insulaires du détroit de Torres est que leur culture et leur système de croyances sur le fonctionnement humain et la diversité sont radicalement différents de la conception occidentale du handicap qui domine en Australie et dans d'autres nations occidentalisées. Le système occidental conçoit le handicap comme un déficit par rapport à un "niveau de fonctionnement normal" perçu et comme "un déficit/problème individuel qui doit être corrigé, réhabilité ou évité" ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-B|Berghs et al, 2016]]). Au-delà des réflexions philosophiques, les dichotomies culturelles posent aujourd'hui un véritable dilemme pour les Aborigènes et les insulaires du détroit de Torres. La question "Avez-vous un handicap ?" est culturellement impossible pour les peuples autochtones. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-A|Avery, 2018, pp. 4-5]])
 D'autres praticiens de la justice pour les personnes handicapées soulignent le travail culturel nécessaire pour déterminer comment vivre dans un monde valide :
-  La transition elle-même, le fait de devenir handicapé ou d'évoluer dans le spectre des aptitudes, est souvent rendu invisible, au point que ces changements n'ont même pas de nom. Nous n'avons pas de moyen de parler de devenir handicapé ou davantage handicapé. J'ai l'impression que le fait que la société n'ait pas de langage pour décrire cette transition, ou le soutien que cela exige, témoigne du capacitisme et de l'isolement auxquels les personnes handicapées sont confrontées dans notre vie. Bien sûr, il n'y a pas encore de mots pour décrire cela. Sans intervention de ''Crip''<ref>N.d.T. : le terme ''Crip'' dans la communauté handicapée renvoie à la réappropriation d’un terme péjoratif, "cripple" (signifie "estropié, boiteux, infirme, invalide"), qui non seulement réduit la personne à quelque chose de repoussant mais en plus exclut de la communauté handicapée ceux qui ont des handicaps invisibles (source : Julie Williams).</ref>, nous sommes souvent laissés seuls pour trouver comment être dans notre corps et notre esprit dans ce monde de capacitisme. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-S|Stacey Milbern cité dans Piepzna-Samarasinha, 2018, p. 240]])
+  La transition elle-même, le fait de devenir handicapé ou d'évoluer dans le spectre des aptitudes, est souvent rendu invisible, au point que ces changements n'ont même pas de nom. Nous n'avons pas de moyen de parler de devenir handicapé ou davantage handicapé. J'ai l'impression que le fait que la société n'ait pas de langage pour décrire cette transition, ou le soutien que cela exige, témoigne du capacitisme et de l'isolement auxquels les personnes handicapées sont confrontées dans notre vie. Bien sûr, il n'y a pas encore de mots pour décrire cela. Sans intervention de ''Crip''<ref>N.d.T. : le terme ''Crip'' dans la communauté handicapée renvoie à la réappropriation d’un terme péjoratif, "cripple" (signifie "estropié, boiteux, infirme, invalide"), qui non seulement réduit la personne à quelque chose de repoussant mais en plus exclut de la communauté handicapée ceux qui ont des handicaps invisibles (source : Julie Williams).</ref>, nous sommes souvent laissés seuls pour trouver comment être dans notre corps et notre esprit dans ce monde capacitiste. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-S|Stacey Milbern cité dans Piepzna-Samarasinha, 2018, p. 240]])
 Au-delà de l'individu et des modèles sociaux du handicap, il existe une troisième approche intégrée qui reconnaît que nous faisons l'expérience du monde à travers le corps particulier dans lequel nous sommes et qui tente de ramener le corps dans le modèle social ou discursif du handicap. Cette approche intégrée souligne que le fait de se concentrer exclusivement sur les discours discriminatoires et les barrières sociales "rend la douleur et la fatigue (et les autres symptômes et sensations corporels) non pertinents pour le projet de politique en matière de handicap". (Kafer, 2013, p. 7)<br/>
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 Une recherche récente du First Peoples Disability Network ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-A|Avery, 2018]]), offre une perspective aborigène et insulaire du détroit de Torres sur le handicap :
   Les rares recherches publiées sur le handicap dans les communautés aborigènes et insulaires du détroit de Torres aboutissent toutes à la conclusion que le "handicap" n'est pas un concept qui se traduit facilement dans les langues et cultures autochtones ... Le dilemme contemporain des Aborigènes et des insulaires du détroit de Torres est que leur culture et leur système de croyances sur le fonctionnement humain et la diversité sont radicalement différents de la conception occidentale du handicap qui domine en Australie et dans d'autres nations occidentalisées. Le système occidental conçoit le handicap comme un déficit par rapport à un "niveau de fonctionnement normal" perçu et comme "un déficit/problème individuel qui doit être corrigé, réhabilité ou évité" ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-B|Berghs et al, 2016]]). Au-delà des réflexions philosophiques, les dichotomies culturelles posent aujourd'hui un véritable dilemme pour les Aborigènes et les insulaires du détroit de Torres. La question "Avez-vous un handicap ?" est culturellement impossible pour les peuples autochtones. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-A|Avery, 2018, pp. 4-5]])
 D'autres praticiens de la justice pour les personnes handicapées soulignent le travail culturel nécessaire pour déterminer comment vivre dans un monde valide :
   La transition elle-même, le fait de devenir handicapé ou d'évoluer dans le spectre des aptitudes, est souvent rendu invisible, au point que ces changements n'ont même pas de nom. Nous n'avons pas de moyen de parler de devenir handicapé ou davantage handicapé. J'ai l'impression que le fait que la société n'ait pas de langage pour décrire cette transition, ou le soutien que cela exige, témoigne du capacitisme et de l'isolement auxquels les personnes handicapées sont confrontées dans notre vie. Bien sûr, il n'y a pas encore de mots pour décrire cela. Sans intervention de ''Crip''<ref>N.d.T. : le terme ''Crip'' dans la communauté handicapée renvoie à la réappropriation d’un terme péjoratif, "cripple" (signifie "estropié, boiteux, infirme, invalide"), qui non seulement réduit la personne à quelque chose de repoussant mais en plus exclut de la communauté handicapée ceux qui ont des handicaps invisibles (source : Julie Williams).</ref>, nous sommes souvent laissés seuls pour trouver comment être dans notre corps et notre esprit dans ce monde de capacitisme. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-S|Stacey Milbern cité dans Piepzna-Samarasinha, 2018, p. 240]])

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 D'autres praticiens de la justice pour les personnes handicapées soulignent le travail culturel nécessaire pour déterminer comment vivre dans un monde valide :
   La transition elle-même, le fait de devenir handicapé ou d'évoluer dans le spectre des aptitudes, est souvent rendu invisible, au point que ces changements n'ont même pas de nom. Nous n'avons pas de moyen de parler de devenir handicapé ou davantage handicapé. J'ai l'impression que le fait que la société n'ait pas de langage pour décrire cette transition, ou le soutien que cela exige, témoigne du capacitisme et de l'isolement auxquels les personnes handicapées sont confrontées dans notre vie. Bien sûr, il n'y a pas encore de mots pour décrire cela. Sans intervention de ''Crip''<ref>N.d.T. : le terme ''Crip'' dans la communauté handicapée renvoie à la réappropriation d’un terme péjoratif, "cripple" (signifie "estropié, boiteux, infirme, invalide"), qui non seulement réduit la personne à quelque chose de repoussant mais en plus exclut de la communauté handicapée ceux qui ont des handicaps invisibles (source : Julie Williams).</ref>, nous sommes souvent laissés seuls pour trouver comment être dans notre corps et notre esprit dans ce monde de capacitisme. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-S|Stacey Milbern cité dans Piepzna-Samarasinha, 2018, p. 240]])
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 D'autres praticiens de la justice pour les personnes handicapées soulignent le travail culturel nécessaire pour déterminer comment vivre dans un monde valide :
-  La transition elle-même, le fait de devenir handicapé ou d'évoluer dans le spectre des aptitudes, est souvent rendu invisible, au point que ces changements n'ont même pas de nom. Nous n'avons pas de moyen de parler de devenir handicapé ou davantage handicapé. J'ai l'impression que le fait que la société n'ait pas de langage pour décrire cette transition, ou le soutien que cela exige, témoigne du capacitisme et de l'isolement auxquels les personnes handicapées sont confrontées dans notre vie. Bien sûr, il n'y a pas encore de mots pour décrire cela. Sans intervention de ''Crip''<ref>N.d.T. : le terme ''Crip'' dans la communauté handicapée renvoie à la réappropriation d’un terme péjoratif, "cripple" (signifie "estropié, boiteux, infirme, invalide"), qui non seulement réduit la personne à quelque chose de repoussant mais en plus exclut de la communauté handicapée ceux qui ont des handicaps invisibles (source : Julie Williams).</ref>, nous sommes souvent laissés seuls pour trouver comment être dans notre corps et notre esprit dans ce monde de capacitisme. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-S|Stacey Milbern cité dans Piepzna- Samarasinha, 2018, p. 240]])
+  La transition elle-même, le fait de devenir handicapé ou d'évoluer dans le spectre des aptitudes, est souvent rendu invisible, au point que ces changements n'ont même pas de nom. Nous n'avons pas de moyen de parler de devenir handicapé ou davantage handicapé. J'ai l'impression que le fait que la société n'ait pas de langage pour décrire cette transition, ou le soutien que cela exige, témoigne du capacitisme et de l'isolement auxquels les personnes handicapées sont confrontées dans notre vie. Bien sûr, il n'y a pas encore de mots pour décrire cela. Sans intervention de ''Crip''<ref>N.d.T. : le terme ''Crip'' dans la communauté handicapée renvoie à la réappropriation d’un terme péjoratif, "cripple" (signifie "estropié, boiteux, infirme, invalide"), qui non seulement réduit la personne à quelque chose de repoussant mais en plus exclut de la communauté handicapée ceux qui ont des handicaps invisibles (source : Julie Williams).</ref>, nous sommes souvent laissés seuls pour trouver comment être dans notre corps et notre esprit dans ce monde de capacitisme. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-S|Stacey Milbern cité dans Piepzna-Samarasinha, 2018, p. 240]])
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   Les personnes handicapées ne sont pas opprimées par ce que nous pouvons ou ne pouvons pas faire avec notre corps ou notre esprit. Nous pouvons être gênés par le fait de vivre avec un handicap, mais ce qui nous opprime, ce sont les préjugés, la discrimination, la ségrégation et la violence systémiques auxquels nous sommes confrontés parce que nous n'appartenons pas à une "norme" reconnue. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-B|Berne, Milbern & Weiner-Mahfuz, n.d.]])
 Une recherche récente du First Peoples Disability Network ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-A|Avery, 2018]]), offre une perspective aborigène et insulaire du détroit de Torres sur le handicap :
+  Les rares recherches publiées sur le handicap dans les communautés aborigènes et insulaires du détroit de Torres aboutissent toutes à la conclusion que le "handicap" n'est pas un concept qui se traduit facilement dans les langues et cultures autochtones ... Le dilemme contemporain des Aborigènes et des insulaires du détroit de Torres est que leur culture et leur système de croyances sur le fonctionnement humain et la diversité sont radicalement différents de la conception occidentale du handicap qui domine en Australie et dans d'autres nations occidentalisées. Le système occidental conçoit le handicap comme un déficit par rapport à un "niveau de fonctionnement normal" perçu et comme "un déficit/problème individuel qui doit être corrigé, réhabilité ou évité" ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-B|Berghs et al, 2016]]). Au-delà des réflexions philosophiques, les dichotomies culturelles posent aujourd'hui un véritable dilemme pour les Aborigènes et les insulaires du détroit de Torres. La question "Avez-vous un handicap ?" est culturellement impossible pour les peuples autochtones. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-A|Avery, 2018, pp. 4-5]])
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 Cf. <mark>[[Capacitisme]]</mark><br/>
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   Mon esprit n'est pas étrange : je ne suis pas une espèce différente, une créature étrangère, un mutant, un robot, un monstre de la nature. Je suis un mot familier, prononcé avec un accent différent... Je suis un être humain ; je suis autiste. ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-J|Jones, 2013, p. 3]])
 Les thérapies narratives se sont attachées à "relocaliser le problème du handicap" ([[Références de ce dictionnaire#LETTRE-K|Kunc, Van der Klift, Reynolds, Munro, 2015]]) et à remettre en question les histoires culturelles sous-jacentes qui façonnent les discours sur le handicap.<br/>
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 Cf. <mark>[[Capacitisme]]</mark><br/>
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