Communitas - Historique des versions

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Victor Turner a préféré le mot latin « communitas » à « communauté » pour décrire un sentiment d'unité partagée entre des personnes qui vivent la même expérience (1969, p. 96). Ce concept éclaire les pratiques narratives collectives (Denborough, 2008) :
Il [Victor Turner] a observé des expériences de « communitas » dans « un séminaire, un village, une salle de conférence, un théâtre, presque partout » et a décrit ces expériences comme étant essentiellement constituée par « une relation sans médiation entre des personnes historiques, singulières et spécifiques » (1979, p. 42). De manière significative, il a souligné que les expériences de communitas préservent « la spécificité individuelle, et ce n'est ni une régression vers l'enfance, ni une charge émotive, ni une bascule dans l’imaginaire (1979, p. 42). Nous nous sommes intéressés à distinguer les différentes formes de « communitas » qui sont générées dans le travail que nous faisons. Nous sommes particulièrement intéressés par la façon dont les expériences de communitas ne fusionnent pas les identités : « les dons de chaque personne sont vécus pleinement, avec ceux de chaque autre personne. La communitas libère les personnes de la conformité aux normes générales (Salmon, 2004, p. 98). Nous nous intéressons également à la façon dont « les expériences de communitas ne dépendent pas du fait « d’être dans un groupe ou à l'extérieur d'un groupe » (Salmon, 2004, p. 98) (Denborough, 2008, p. 49).

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 <big><font color=grey>Communitas</font></big><br/><br/>
-Victor Turner a préféré le mot latin "communitas" à "communauté" pour décrire un sentiment d'unité partagée entre des personnes qui vivent la même expérience (1969, p. 96). Ce concept éclaire les pratiques narratives collectives ([[Références de ce dictionnaire|Denborough, 2008]]) :
+Victor Turner a préféré le mot latin "communitas" à "communauté" pour décrire un sentiment d'unité partagée entre des personnes qui vivent la même expérience ([[Références de ce dictionnaire|Turner, 1969, p. 96]]). Ce concept éclaire les pratiques narratives collectives ([[Références de ce dictionnaire|Denborough, 2008]]) :
   Il [Victor Turner] a observé des expériences de "communitas" dans "un séminaire, un village, une salle de conférence, un théâtre, presque partout" et a décrit ces expériences comme étant essentiellement constituée par "une relation sans médiation entre des personnes historiques, singulières et spécifiques" (1979, p. 42). De manière significative, il a souligné que les expériences de communitas préservent "la spécificité individuelle, et ce n'est ni une régression vers l'enfance, ni une charge émotive, ni une bascule dans l’imaginaire (1979, p. 42). Nous nous sommes intéressés à distinguer les différentes formes de "communitas" qui sont générées dans le travail que nous faisons. Nous sommes particulièrement intéressés par la façon dont les expériences de communitas ne fusionnent pas les identités : "les dons de chaque personne sont vécus pleinement, avec ceux de chaque autre personne. La communitas libère les personnes de la conformité aux normes générales ([[Références de ce dictionnaire|Salmon, 2004, p. 98]]). Nous nous intéressons également à la façon dont "les expériences de communitas ne dépendent pas du fait "d’être dans un groupe ou à l'extérieur d'un groupe" ([[Références de ce dictionnaire|Salmon, 2004, p. 98]]) ([[Références de ce dictionnaire|Denborough, 2008, p. 49]]).
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-Victor Turner a préféré le mot latin « communitas » à « communauté » pour décrire un sentiment d'unité partagée entre des personnes qui vivent la même expérience (1969, p. 96). Ce concept éclaire les pratiques narratives collectives (Denborough, 2008) :
+Victor Turner a préféré le mot latin "communitas" à "communauté" pour décrire un sentiment d'unité partagée entre des personnes qui vivent la même expérience (1969, p. 96). Ce concept éclaire les pratiques narratives collectives ([[Références de ce dictionnaire|Denborough, 2008]]) :
-  Il [Victor Turner] a observé des expériences de « communitas » dans « un séminaire, un village, une salle de conférence, un théâtre, presque partout » et a décrit ces expériences comme étant essentiellement constituée par « une relation sans médiation entre des personnes historiques, singulières et spécifiques » (1979, p. 42). De manière significative, il a souligné que les expériences de communitas préservent « la spécificité individuelle, et ce n'est ni une régression vers l'enfance, ni une charge émotive, ni une bascule dans l’imaginaire (1979, p. 42). Nous nous sommes intéressés à distinguer les différentes formes de « communitas » qui sont générées dans le travail que nous faisons. Nous sommes particulièrement intéressés par la façon dont les expériences de communitas ne fusionnent pas les identités : « les dons de chaque personne sont vécus pleinement, avec ceux de chaque autre personne. La communitas libère les personnes de la conformité aux normes générales (Salmon, 2004, p. 98). Nous nous intéressons également à la façon dont « les expériences de communitas ne dépendent pas du fait « d’être dans un groupe ou à l'extérieur d'un groupe » (Salmon, 2004, p. 98) (Denborough, 2008, p. 49).
+  Il [Victor Turner] a observé des expériences de "communitas" dans "un séminaire, un village, une salle de conférence, un théâtre, presque partout" et a décrit ces expériences comme étant essentiellement constituée par "une relation sans médiation entre des personnes historiques, singulières et spécifiques" (1979, p. 42). De manière significative, il a souligné que les expériences de communitas préservent "la spécificité individuelle, et ce n'est ni une régression vers l'enfance, ni une charge émotive, ni une bascule dans l’imaginaire (1979, p. 42). Nous nous sommes intéressés à distinguer les différentes formes de "communitas" qui sont générées dans le travail que nous faisons. Nous sommes particulièrement intéressés par la façon dont les expériences de communitas ne fusionnent pas les identités : "les dons de chaque personne sont vécus pleinement, avec ceux de chaque autre personne. La communitas libère les personnes de la conformité aux normes générales ([[Références de ce dictionnaire|Salmon, 2004, p. 98]]). Nous nous intéressons également à la façon dont "les expériences de communitas ne dépendent pas du fait "d’être dans un groupe ou à l'extérieur d'un groupe" ([[Références de ce dictionnaire|Salmon, 2004, p. 98]]) ([[Références de ce dictionnaire|Denborough, 2008, p. 49]]).
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 Victor Turner a préféré le mot latin « communitas » à « communauté » pour décrire un sentiment d'unité partagée entre des personnes qui vivent la même expérience (1969, p. 96). Ce concept éclaire les pratiques narratives collectives (Denborough, 2008) :
   Il [Victor Turner] a observé des expériences de « communitas » dans « un séminaire, un village, une salle de conférence, un théâtre, presque partout » et a décrit ces expériences comme étant essentiellement constituée par « une relation sans médiation entre des personnes historiques, singulières et spécifiques » (1979, p. 42). De manière significative, il a souligné que les expériences de communitas préservent « la spécificité individuelle, et ce n'est ni une régression vers l'enfance, ni une charge émotive, ni une bascule dans l’imaginaire (1979, p. 42). Nous nous sommes intéressés à distinguer les différentes formes de « communitas » qui sont générées dans le travail que nous faisons. Nous sommes particulièrement intéressés par la façon dont les expériences de communitas ne fusionnent pas les identités : « les dons de chaque personne sont vécus pleinement, avec ceux de chaque autre personne. La communitas libère les personnes de la conformité aux normes générales (Salmon, 2004, p. 98). Nous nous intéressons également à la façon dont « les expériences de communitas ne dépendent pas du fait « d’être dans un groupe ou à l'extérieur d'un groupe » (Salmon, 2004, p. 98) (Denborough, 2008, p. 49).
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 Victor Turner a préféré le mot latin « communitas » à « communauté » pour décrire un sentiment d'unité partagée entre des personnes qui vivent la même expérience (1969, p. 96). Ce concept éclaire les pratiques narratives collectives (Denborough, 2008) :
-  Il [Victor Turner] a observé des expériences de « communitas » dans « un séminaire, un village, une salle de conférence, un théâtre, presque partout » et a décrit ces expériences comme étant essentiellement constituée par « une relation sans médiation entre des personnes historiques, singulières et spécifiques » (1979, p. 42). De manière significative, il a souligné que les expériences de communitas préservent « la spécificité individuelle, et ce n'est ni une régression vers l'enfance, ni une charge émotive, ni une bascule dans l’imaginaire (1979, p. 42). Nous nous sommes intéressés à distinguer les différentes formes de « communitas » qui sont générées dans le travail que nous faisons. Nous sommes particulièrement intéressés par la façon dont les expériences de communitas ne fusionnent pas les identités : « les dons de chaque personne sont vécus pleinement, avec ceux de chaque autre personne. La communitas libère les personnes de la conformité aux normes générales (Salmon, 2004, p. 98). Nous nous intéressons également à la façon dont « les expériences de communitas ne dépendent pas du fait « d’être dans un groupe ou à l'extérieur d'un groupe » (Salmon, 2004, p. 98) (Denborough, 2008, p. 49).<br/>
+  Il [Victor Turner] a observé des expériences de « communitas » dans « un séminaire, un village, une salle de conférence, un théâtre, presque partout » et a décrit ces expériences comme étant essentiellement constituée par « une relation sans médiation entre des personnes historiques, singulières et spécifiques » (1979, p. 42). De manière significative, il a souligné que les expériences de communitas préservent « la spécificité individuelle, et ce n'est ni une régression vers l'enfance, ni une charge émotive, ni une bascule dans l’imaginaire (1979, p. 42). Nous nous sommes intéressés à distinguer les différentes formes de « communitas » qui sont générées dans le travail que nous faisons. Nous sommes particulièrement intéressés par la façon dont les expériences de communitas ne fusionnent pas les identités : « les dons de chaque personne sont vécus pleinement, avec ceux de chaque autre personne. La communitas libère les personnes de la conformité aux normes générales (Salmon, 2004, p. 98). Nous nous intéressons également à la façon dont « les expériences de communitas ne dépendent pas du fait « d’être dans un groupe ou à l'extérieur d'un groupe » (Salmon, 2004, p. 98) (Denborough, 2008, p. 49).
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 Victor Turner a préféré le mot latin « communitas » à « communauté » pour décrire un sentiment d'unité partagée entre des personnes qui vivent la même expérience (1969, p. 96). Ce concept éclaire les pratiques narratives collectives (Denborough, 2008) :
-  Il [Victor Turner] a observé des expériences de « communitas » dans « un séminaire, un village, une salle de conférence, un théâtre, presque partout » et a décrit ces expériences comme étant essentiellement constituée par « une relation sans médiation entre des personnes historiques, singulières et spécifiques » (1979, p. 42). De manière significative, il a souligné que les expériences de communitas préservent « la spécificité individuelle, et ce n'est ni une régression vers l'enfance, ni une charge émotive, ni une bascule dans l’imaginaire (1979, p. 42). Nous nous sommes intéressés à distinguer les différentes formes de « communitas » qui sont générées dans le travail que nous faisons. Nous sommes particulièrement intéressés par la façon dont les expériences de communitas ne fusionnent pas les identités : « les dons de chaque personne sont vécus pleinement, avec ceux de chaque autre personne. La communitas libère les personnes de la conformité aux normes générales (Salmon, 2004, p. 98). Nous nous intéressons également à la façon dont « les expériences de communitas ne dépendent pas du fait « d’être dans un groupe ou à l'extérieur d'un groupe » (Salmon, 2004, p. 98) (Denborough, 2008, p. 49).<br/>
+ Il [Victor Turner] a observé des expériences de « communitas » dans « un séminaire, un village, une salle de conférence, un théâtre, presque partout » et a décrit ces expériences comme étant essentiellement constituée par « une relation sans médiation entre des personnes historiques, singulières et spécifiques » (1979, p. 42). De manière significative, il a souligné que les expériences de communitas préservent « la spécificité individuelle, et ce n'est ni une régression vers l'enfance, ni une charge émotive, ni une bascule dans l’imaginaire (1979, p. 42). Nous nous sommes intéressés à distinguer les différentes formes de « communitas » qui sont générées dans le travail que nous faisons. Nous sommes particulièrement intéressés par la façon dont les expériences de communitas ne fusionnent pas les identités : « les dons de chaque personne sont vécus pleinement, avec ceux de chaque autre personne. La communitas libère les personnes de la conformité aux normes générales (Salmon, 2004, p. 98). Nous nous intéressons également à la façon dont « les expériences de communitas ne dépendent pas du fait « d’être dans un groupe ou à l'extérieur d'un groupe » (Salmon, 2004, p. 98) (Denborough, 2008, p. 49).<br/>
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